Los resultados de este estudio son alarmantes, sobre todo si se suman al gran descenso de la asistencia a Misa tras la crisis del COVID-19. La primera reacción que tuvimos muchos de nosotros fue cuestionar a los encuestadores: ¿Estaban las preguntas de la encuesta redactadas de forma suficiente y clara? ¿Eran propensas a llevar a los encuestados a determinadas respuestas o conclusiones? Esta crítica está justificada.

Curiosamente, el mismo estudio también mostró que entre los católicos que asisten a Misa semanalmente, las cifras son casi inversas: el 63% dice creer en la Presencia Real tal como se articula en la doctrina de la transubstanciación. Esto nos muestra que, al menos hasta cierto punto, los católicos activos y comprometidos buscan constantemente en la Eucaristía alimento y fuerza. Es probable que su compromiso activo se deba a la fe en el poder y la eficacia de la Presencia Real.

CIENCIA E IDEOLOGÍA

No obstante, aún debemos preguntarnos: ¿Qué pasa con los que no creen en la Presencia Real? ¿De dónde viene esta duda?

Creo que nuestra reacción inmediata es culpar al secularismo, y a lo que podemos llamar el cientificismo de nuestra época, es decir, indicar una creencia casi religiosa de que la metodología de las ciencias naturales es la única medida de toda verdad. Quienes se someten a esta ideología, voluntaria o involuntariamente, suelen trabajar con una noción nebulosa de la ciencia, que es una idea vaga e indefinida. Lejos de basarse en la observación empírica, se convierte en una visión de las ciencias naturales que somete la observación a la voluntad humana. Hace que los hechos sean maleables y los subordina a la ideología. No es el núcleo de la cuestión que nos ocupa, pero es un factor. Puede desempeñar un papel cuando nos cuesta conciliar lo que perciben nuestros sentidos y lo que nuestra fe nos dice que hay realmente en la Eucaristía. No podemos descartarlo totalmente como factor de deformación de la visión de la Eucaristía entre los fieles.

Hay algo más en juego principalmente en nuestra sociedad. En este estudio no hablamos de un grupo de ateos o agnósticos, sino de un grupo que indica que tiene algún tipo de fe, aunque sea una fe parcial. Los que aparecen en el estudio Pew se consideran católicos.

Durante años hemos hablado del reto de los no afiliados religiosamente, los “ningunos” (“nones” en inglés), muchos de los cuales son antiguos católicos. Según un estudio Pew de 2012, el 71% de este grupo no afiliado no se considera agnóstico ni ateo. La cuestión es que, como cristianos llamados a evangelizar, nos enfrentamos a un reto mayor que el ateísmo, o su hermano más honesto, el agnosticismo.

APATÍA DIVINA Y HUMANA

Nos enfrentamos a la apatía. Verás, con los apáticos a menudo se ha escuchado hasta cierto punto la buena nueva, quizá incluso la buena nueva del don de la Eucaristía. No sólo se ha escuchado, sino que se ha aceptado hasta cierto punto entre los no afiliados con un sentido remanente de religiosidad o espiritualidad.

Otra forma de pensar en esto es en términos de lo que entendemos exactamente por creencia y fe. El asentimiento intelectual no es la relación que describimos como fe. Gran parte de nuestra sociedad reside en una nebulosa noción de lo espiritual o sobrenatural que incluye un sentido de Dios. Pero este Dios parecería poseer el mismo nivel de apatía que quienes sostienen esta noción de lo divino: una relación recíproca entre la apatía humana vivida y la apatía divina percibida.

La actividad de Dios en nuestras vidas exige una respuesta similar. Los errores comenzaron con la percepción del tipo de actividad que Dios muestra al mundo.

En los siglos XVII y XVIII, la visión del mundo de los deístas de la Ilustración consistía en creer en un “Dios relojero”. Lo divino puso el mundo en movimiento de forma ordenada, pero no intervino. Su punto de vista se centraba en el intelecto divino y presumía que lo divino era apático porque la emoción y razón son extrañas.

El error que vemos en la visión actual de Dios es la percepción de distanciamiento divino. Contiene una contrapartida de falsa humildad, que presume que al Dios de toda la Creación no le importan las criaturas individuales y particulares.

DESAFÍOS Y BARRERAS

¿Qué tiene que ver esto con el don de la Eucaristía? Creo que el mayor desafío actual a la fe en la Eucaristía tiene más que ver con la apatía que con el ateísmo. La barrera para muchas personas en la sociedad actual no es la posibilidad de la Presencia Real. Al fin y al cabo, si Dios es Dios, todo es posible.

Más bien, la barrera está en pensar en la actualidad de la Presencia Real, en el hecho de que Cristo se nos hace realmente presente. La opinión de nuestra sociedad no es que la Presencia Real no pueda ocurrir, sino que no ocurre. Para darle la vuelta conceptualmente, el obstáculo a la fe eucarística para muchos no es que Cristo pueda hacerse presente a nosotros de esta forma, sino que realmente lo hace y lo hace todo el tiempo. Nos cuesta aceptar la intimidad y el amor que el Señor ofrece y comunica tan fácilmente en su autodonación de la Eucaristía.

La apatía y proyección de la apatía sobre Dios nos deja vacíos y hambrientos de una relación de amor real y verdadero significado. En su raíz, la apatía es un síntoma de la creencia en la falta de sinsentido. Si no hay finalidad ni significado, entonces nada importa. Una vez que se elimina lo más elevado de nuestra percepción de la realidad, todo lo demás se distorsiona y se rompe. Nos deja decepcionados y desilusionados. La apatía y falta de rumbo son el malestar de nuestra sociedad.

La Buena Nueva del Evangelio es que no tenemos que ser aprisionados de la falta de sentido.

Uno de los mayores peligros es que pensemos que estamos hablando de otro grupo de personas: uno distinto de nosotros. La realidad es más complicada. Ésta es la sociedad en la que estamos inmersos, y nos moldea. Incluso para los más fieles, un sentimiento de apatía —o, lo que es peor, de apatía de lo divino— puede ser un peligro para nuestra relación con Dios. Necesitamos recordatorios del amor sobreabundante, siempre misericordioso y presente de Dios. Que nos encontremos dentro de esta cultura significa que estamos equipados para evangelizarla. Al fin y al cabo, entendemos los retos y, lo que es más importante, hemos encontrado la respuesta.

La Eucaristía nos lleva directamente al corazón de la Buena Nueva. Es una señal de que nuestro Dios no es apático. Más bien, la Encarnación y el Misterio Pascual, que la Eucaristía nos presenta, indican que nuestro Dios es el tipo de Dios que se implica. No es distante. Nuestro Dios está siempre presente para nosotros de muchas maneras, pero de un modo especial en la Eucaristía. Ver a Dios bajo esta luz, es decir, la luz del Evangelio, es verdaderamente contracultural.

También proporciona la mejor respuesta posible al profundo anhelo que nos deja la apatía de nuestra cultura, que se filtra en todas las relaciones. Hablar de la Eucaristía brinda la oportunidad de proponer a un mundo, cansado de su propia falta de rumbo, la posibilidad de un Dios de auténtico amor, un Dios en torno al cual la propia vida puede modelarse, formarse y cobrar sentido. No se trata de un Dios alejado de su creación, sino de un Dios que ama todo lo que ha creado.

Sólo a través de un encuentro íntimo con el Dios amoroso podemos dejar atrás nuestra apatía y la noción de un Dios apático: Él es la lucha contra la apatía. La Eucaristía es nuestro camino hacia el amor.