Ya hemos examinado belleza y bondad y su interconexión en la Eucaristía. Por tanto, conviene hablar ahora de la verdad y la Eucaristía.

En lo personal, la verdad del cristianismo siempre ha sido algo que ha impulsado mi espiritualidad. A menudo he dicho a la gente que no soy cristiano porque pienso que soy bueno en eso; soy cristiano porque es verdad. De todas las cosmovisiones de que disponemos, y hay muchas, la cristiana tiene más sentido en el tiempo y lugar en que nos encontramos. Es la historia de una creación fundamentalmente buena hecha por un Creador amoroso.

Esta creación encuentra algo especial y único en la humanidad; Sin embargo, está atormentada por el pecado. Pero luego, es tan amada por este mismo Creador que quiere llevar a su creación a una relación más profunda, lo que era imposible antes del pecado. Y así, el Dios amoroso asume nuestra humanidad, muere por nosotros a través de esa humanidad y transforma nuestras vidas en la Tierra, y transforma también nuestra muerte.

La interacción de la bondad y la condición pecadora nos ayuda a desenmarañar la red de confusión que encontramos cuando examinamos el mundo y las interacciones humanas en él. También corresponde al anhelo más profundo de nuestro corazón como seres humanos: ser amados, pertenecer y experimentarlo de forma duradera.

Lo que acabo de describir cómo la cosmovisión cristiana también es simplemente lo que llamamos el Evangelio o el kerygma (“proclamación” en griego). Para reiterar la interconexión entre los trascendentales, es fácil ver en esta proclamación la bondad y belleza del mensaje cristiano. Y es importante recordar que encontramos esta verdad (y belleza y bondad) en el sacramento de la Eucaristía y en la liturgia eucarística. Nos encontramos, por ejemplo, con la verdad proclamada en las Escrituras durante la Liturgia de la Palabra y con la verdad de la Profesión de Fe que hacemos los domingos y festivos.

Pero también, la bondad misma de la creación y del esfuerzo humano se afirman en los elementos del pan y del vino, del fruto de la tierra y del vid, y del trabajo de las manos humanas: lo que Dios ha dado y lo que hemos hecho con ellos. Nuestra condición pecaminosa se reconoce también en el rito penitencial. Lo que es más importante, la naturaleza transformadora del amor de Dios por nosotros se manifiesta cuando el pan y vino se convierten en el cuerpo, sangre, alma y divinidad, la Presencia Real de Jesucristo.

Entonces recibimos su presencia transformadora. En ese momento de intimidad, cuando recibimos al Señor en toda su belleza y bondad, nos encontramos también en un momento de verdad. A menudo usamos esa expresión cuando nos encontramos en una encrucijada en la vida, donde tenemos que hacer una elección o se nos revelan las consecuencias de nuestras elecciones. Cada vez que recibimos la Eucaristía, disponemos de este momento. Esta noción de momento es un aspecto importante de la presencia; tiene una connotación física y temporal. “Presente” significa aquí y ahora. El “ahora” de la Eucaristía es un encuentro íntimo con un Dios que quiere implicarse en todos los aspectos de nuestra vida, en todos nuestros ahoras.

En el encuentro íntimo con Cristo en la comunión, nos invita a organizar todos nuestros ahoras en torno al “ahora” de la presencia de Cristo. Estamos llamados a permitir que su verdad ilumine el resto de nuestra vida, en espera del momento eterno: el ahora de la salvación.