En el contexto inmediato de esta frase —perteneciente a la obra Lo Que está Mal en el Mundo (What’s Wrong with the World, de 1910)— Chesterton reflexiona sobre la vida doméstica y los cambios culturales en torno a las expectativas sobre hombres y mujeres a comienzos del siglo XX.

Este contexto podría hacer que, a primera vista, la idea pareciera irrelevante para nuestra época. Sin embargo, las tendencias culturales más amplias que Chesterton lamenta trascienden con creces las cuestiones del ámbito doméstico. Su inesperada expresión resulta sorprendentemente aplicable a nuestro mundo saturado de tecnología, especialmente ante el auge de la inteligencia artificial (IA) y su creciente uso.

Chesterton criticaba el auge de la especialización, proceso mediante el cual las áreas de conocimiento se fragmentan y se delimitan como territorios exclusivos dentro de la sociedad. Su argumento era que el hogar constituye el último bastión del aficionado —o “amateur”—, dado que la especialización ha tomado el control del ámbito comercial. El aficionado es quien realiza una actividad por amor: ya sea amor por la propia actividad o amor por las personas para quienes la realiza. Comprendemos esto si pensamos en nuestras aficiones: hacemos ciertas cosas porque son buenas en sí mismas, no porque seamos los mejores en ellas ni porque podamos obtener de ellas un rédito económico.

Si avanzamos hasta el siglo XXI, vemos que esta mentalidad de “dejárselo a los expertos” no ha desaparecido; más bien, ha dado paso a una forma de perfeccionismo que depende en gran medida de la experiencia colectiva a la que la tecnología nos da acceso. La tecnología, y en particular la inteligencia artificial, nos ofrece herramientas poderosas para acceder a datos, analizarlos y generar nuevas síntesis a partir de ellos. No obstante, la tecnología siempre debe estar al servicio de la humanidad. Una herramienta no deja de ser una herramienta.

En su reciente encíclica Magnifica Humanitas: Sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial, el Papa León XIV —haciéndose eco de la encíclica Laudato si’ del Papa Francisco— advierte sobre el peligro de adoptar un “paradigma tecnocrático” en el que todo, incluidos los seres humanos, se mide según los criterios que impulsan la tecnología. León menciona específicamente la eficiencia, el control y la rentabilidad (MH 92). Seguir esta visión del mundo conduce a una inversión del orden correcto de las cosas, según el cual la tecnología debe servir a la persona humana, y no a la inversa. Aunque aquí no disponemos del espacio suficiente para abordarlo en su totalidad, Magnifica Humanitas encierra una gran sabiduría que merece ser desgranada. La preocupación del Papa León por honrar la dignidad de la persona humana frente al avance de la tecnología debería llevarnos a reflexionar sobre las tareas y actividades para las que empleamos tecnologías como la inteligencia artificial, y a cuestionarnos cuáles son nuestras motivaciones al hacerlo.

A menudo recurrimos a la IA en aras de la eficiencia y la calidad. Buscamos respuestas, soluciones o productos rápidos y casi perfectos. Aquí conviene recordar la ingeniosa observación de Chesterton mencionada anteriormente. Si bien puede ser beneficioso utilizar la IA para ayudarnos en ciertas tareas, tal vez existan otras actividades que valga la pena realizar por sí mismas. La IA puede generar imágenes, historias y música casi al instante, pero ¿podemos considerarlas arte? Las artes visuales, literarias y musicales implican una forma de comunicación que la IA no puede replicar. Cuando la IA toma el control, falta algo en el proceso: algo sagrado.

Yo diría que lo que falta es la autenticidad, la expresión personal del autor —y nótese la raíz común entre “autor” y “autenticidad”. Al no haber ninguna persona “detrás” del proyecto que genera la IA, este adquiere un carácter unidimensional. La IA puede analizar, recopilar y reorganizar datos de manera estéticamente agradable y bajo demanda. En última instancia, carece de un “yo” que ofrecer o de una dimensión sagrada, a diferencia de la presencia de un autor, artista o compositor humano en su propia obra.

¿Qué relación guarda todo esto con Via Fidelis y con este Año de la Catequesis? Pues bien, la catequesis es la transmisión de la fe, no entendida simplemente como un conjunto de verdades (fides quae creditur: la fe que se cree), sino también como una relación vivida con la Verdad misma (fides qua creditur: el acto fiel y personal de creer). El catequista se entrega a sí mismo en la catequesis porque comparte la relación vivificante del amor y la comunión de Dios, que constituye el fundamento de su propia vida. La catequesis nunca puede despersonalizarse, ya que, en última instancia, consiste en comunicar y cultivar una relación interpersonal.

Al igual que diversas formas de arte, la catequesis es una tarea que vale la pena realizar por sí misma —incluso si se hace de manera imperfecta—, por amor a ella y a las personas con quienes se comparte. A la hora de transmitir la fe, la autenticidad llega mucho más lejos que la perfección. Esto no significa que debamos catequizar de forma descuidada o chapucera, del mismo modo que un músico no debería aporrear las notas al azar y llamarlo música. Significa, más bien, que el catequista aprende, perfecciona y crece en el arte de enseñar la fe a lo largo del tiempo. También significa que la catequesis no se produce sin un catequista.

Por tanto, un catequista no puede ser reemplazado por la tecnología en la búsqueda de la articulación perfecta de la fe, aunque la IA tenga el potencial de recopilar y presentar la verdad de manera clara y comprensible. La claridad y la autenticidad son dos cosas distintas. Por muy bien que la IA elabore una presentación de nuestras creencias, la fe siempre se articula de forma más perfecta cuando se encarna en la vida del creyente.

La autenticidad es la clave de una catequesis eficaz. Profundizar en algo que afecta a los cimientos mismos de nuestra vida de fe y comunicarlo es una tarea demasiado importante como para dejarla en manos de expertos en tecnología. Sin duda, es una labor demasiado trascendental como para delegarla en una máquina.