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By Dr. Mike Martocchio | Foto Por Getty Images/Stephen Emlund | October 2022

Parte III: Templo y Sinagoga

La Misa como forma de culto más elevada

En los artículos anteriores de esta serie, hemos examinado la Eucaristía como sacrificio y comida. En el proceso, desmenuzamos un poco lo que significan para nosotros. Descubrimos que ambos tienen sus raíces en las formas de culto que encontramos en el Antiguo Testamento y época de Jesús. En la presente entrega, me gustaría “alejarme” un poco y ver la Misa como la plenitud del culto.

En los últimos años, se ha escrito mucho sobre la conexión del cristianismo y el judaísmo, y con razón. La única manera de comprender el mensaje de Cristo y la novedad que aporta es también entender el contexto en el que vino a nosotros y la tradición que cumple. En la época de Jesús, había dos lugares principales para el culto judío: la Sinagoga y el Templo. El judaísmo del primer siglo estaba marcado por ambas formas de culto, y los Evangelios nos dicen que el propio Jesús participó en ellas.

Culto en el templo

El Templo de Jerusalén era el lugar de los sacrificios y las ofrendas. Muchas de las prescripciones de culto en el templo y las normas del sacerdocio descritas en el Levítico fueron ejercidas por la tribu de Leví (de ahí el nombre del libro). El Levítico forma parte de la Torá o Ley, los cinco primeros libros de la Biblia también llamados Pentateuco, y, por tanto, forma parte de la alianza dada por medio de Moisés en el Sinaí. Así pues, el culto en el templo es la forma de culto prescrita específicamente en la Ley.

A simple vista, las prácticas de sacrificio y ofrenda descritas en el Levítico no son tan diferentes de algunas de las prácticas de culto de otras culturas antiguas, como los sacrificios y holocaustos. La gran diferencia es que este culto se ofrecía al único Dios verdadero de toda la creación, y no a una falsa deidad nacional o a un ídolo localizado.

Debido a esta diferencia, el culto en el templo era realmente distinto en intención y carácter de las prácticas de culto de otras naciones. Estas últimas prácticas dirigidas a los ídolos tendían a lo supersticioso y a menudo se caracterizaban por otras prácticas que sacaban lo peor de la humanidad (por ejemplo, la prostitución religiosa y el sacrificio de niños).

Por el contrario, la práctica israelita de las ofrendas y sacrificios en el templo tenía por objeto recordar que todo lo que tenemos procede de Dios y que nuestra esperanza también proviene y se dirige hacía él. Esta afirmación de la bondad y don de la creación de Dios permanece en la raíz del culto sacramental cristiano, la transformación de los elementos naturales en algo cada vez más grande porque el Dios de la creación es también el Dios de la redención y salvación.

Como ya hemos explorado antes, en la Misa encontramos el sacrificio perfecto de Cristo. La carta de Pablo a los Hebreos lo señala explícitamente. Como cristianos, entonces, este sacrificio pascual de Cristo es el punto álgido de nuestro culto al que siempre han apuntado todos los sacrificios del templo.

Todos los propósitos a los que servían las distintas ofrendas, (expiación, acción de gracias, petición), se recogen en la única y perfecta ofrenda de Cristo. Además, toda la historia de la salvación, la obra salvadora de Dios en Israel, hasta ese momento se retoma y se le da una finalidad más elevada en Cristo, extendiendo la oferta de vida eterna.

Culto en la sinagoga

Sinagoga es una palabra griega que significa “reunirse”. Se utiliza en toda la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento que destacaba en la época de Jesús, para traducir la palabra hebrea qahal, que se refiere a la “asamblea” del pueblo de Israel. También es traducida por la Septuaginta como ekklesia, la palabra utilizada en el Nuevo Testamento para “iglesia”.

El culto en la sinagoga es la forma de culto judío con la que estamos más familiarizados hoy en día, y tiene una larga historia. Parece que surgió en torno a la destrucción del Templo de Salomón por los babilonios hacia el año 586 a.C. El sacrificio en el templo cesó durante un tiempo y muchos de los habitantes de Judá fueron enviados al exilio. Esta forma de culto se centra en las Escrituras, especialmente en la Torá, y en la oración recitada.

Cuando el gobernador judío Zorobabel reconstruyó y volvió a consagrar el templo en el año 516 A.C. tras el final del Exilio (véase Esdras 6), el culto en el templo se reanudó junto con el de la sinagoga. Este Segundo Templo fue ampliado posteriormente por Herodes en tiempos de Jesús. Alrededor del año 70, los romanos rodearon Jerusalén y lo destruyeron. El Segundo Templo nunca fue reconstruido después de su destrucción. Esto ha tenido un efecto duradero en el judaísmo, caracterizado desde entonces únicamente por el culto en la sinagoga.

El culto pleno

Una de las grandes cosas de la Misa es que es la plenitud de las dos formas de culto activas en el judaísmo en la época del ministerio público de Jesús. Esto lo vemos ya modelado en el camino de Emaús, donde el propio Cristo acompaña a sus discípulos el domingo de Pascua desgranando las Escrituras para ellos y permitiéndoles reconocer su presencia “al partir el pan” (Lc 24, 35). Siguiendo este modelo, nuestra Misa consta de dos partes principales: la Liturgia de la Palabra y la Liturgia de la Eucaristía.

Nuestra Liturgia de la Palabra, al centrar nuestra atención en la Escritura y centrarnos en Cristo y en su oferta de salvación, lleva el culto en la sinagoga a su cumplimiento. La Liturgia de la Eucaristía, que hace presente a Cristo en una comida sacrificial, lleva el culto en el templo a su cumplimiento.

Como cristianos, no consideramos que esto anule las prácticas de nuestros antepasados en la fe, sino que las llevamos a su plenitud en Cristo. Por lo tanto, la Misa es la forma más elevada del culto cristiano y exige nuestra participación activa.


Esta es la tercera parte de su serie sobre la Presencia Real.

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El Doctor Michael Martocchio es el secretario de evangelización y director de la Oficina de Catequesis e Iniciación Cristiana. Envíale un correo electrónico a mmartocchio@charleston diocese.org.