Uno de los grandes documentos surgidos del Concilio Vaticano II es Gaudium et Spes, la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual. La idea que aporta este documento es que en Cristo y en su Iglesia, y por consiguiente en todo lo cristiano, el corazón humano encuentra la respuesta a su más profundo anhelo. Como Jesús es verdaderamente divino y verdaderamente humano, vivir la llamada a la vida en Cristo es lo más auténticamente humano que puede hacer una persona. Al fin y al cabo, Jesús, por su Encarnación, es el arquetipo de la humanidad.

Como católicos, cuando pensamos en el perdón, pensamos primero en el lugar donde experimentamos el perdón de Dios: el sacramento de la Penitencia, también llamado Reconciliación. Este sacramento a veces asusta e intimida a la gente, pero la realidad es exactamente lo contrario. Es algo que necesitamos y deseamos. Sí, necesitamos ser perdonados, y también deseamos escuchar que somos perdonados. Aferrarse a la culpa puede hacernos mucho daño. Dentro de nuestro quebranto, siempre estamos rodeados de la gracia de Dios. Necesitamos el signo visible de la Reconciliación que nos recuerde el amor misericordioso de Dios.

Necesitamos experimentar una reconciliación con nuestro Creador similar a la que experimentamos cada vez que nos disculpamos con otras personas. Cuando pedimos perdón a una persona, nos humillamos, admitimos nuestro mal a quien hemos perjudicado y hacemos un gesto de buena fe para restaurar lo que hemos dañado. Esta es la experiencia natural del perdón y la reconciliación. Es algo absolutamente necesario para el ser humano. En su infinita bondad, Dios lleva esto al siguiente nivel, ofreciéndonos la oportunidad de reparar las relaciones con nuestro prójimo al que hemos dañado, y también con él, ya que cada mal que hacemos representa un rechazo a Dios, a su creación y a su plan para nosotros.

La experiencia sacramental de la Reconciliación incorpora los mismos elementos humanos, pero los eleva a un nuevo nivel de gracia. Las experiencias del perdón natural y del perdón sobrenatural son transformadoras en las relaciones que reparan. La gracia del perdón sobrenatural tiene el beneficio añadido de moldear nuestras relaciones cotidianas y naturales con los demás. Nos resulta más fácil restablecer el orden en nuestras otras relaciones cuando nuestra relación con Dios está en orden.

Teniendo esto en cuenta, es importante darse cuenta de que además de la necesidad de ser perdonados, y de escuchar que somos perdonados, también tenemos la necesidad de perdonar. Así imitamos a Dios y compartimos el don que nos ha dado. Nuestra necesidad de perdonar puede no parecer obvia a primera vista, sobre todo en nuestra cultura actual, en la que hacemos un deporte de desprestigiar a la gente basándonos en sus defectos visibles o en los pecados de su pasado. La verdad es que cuando nosotros, como individuos, nos aferramos al resentimiento, aunque tengamos una buena razón para estar resentidos, somos nosotros los que quedamos atrapados y dañados, no aquellos que nos han perjudicado o con los que estamos resentidos.

El perdón libera a los que son perdonados, y también libera a los que están aprisionados por el daño y el dolor causados por otro. En cierto sentido, el perdón es elegir no dejar que el mal, incluso él cometido contra nosotros, tenga poder sobre nosotros o nos defina.

Como muchas cosas, esto es más fácil de decir que de hacer.

Uno de los obstáculos para permitirnos perdonar, sobre todo cuando se trata de un daño grave que otro ha hecho, es el hecho de que a menudo confundimos el perdón con la afirmación. El perdón es dejar de lado activamente el pasado y centrarse en el futuro.

No estamos diciendo que lo que ha ocurrido sea bueno o esté bien, o que no importe o no tenga importancia.

Una de las frases que escuchamos a menudo es “perdonar y olvidar”, y es un sentimiento noble que esto trata de captar. La idea de que el que perdona elige no hacer del resentimiento y la ira el modo principal de interactuar con el mundo, o con la persona que causó el daño. Aunque el lema tiene sus raíces en las Escrituras (véase el ejemplo del perdón de Dios en Jer 31,34 o Heb 8,12), no apunta al simple olvido pasivo, como si el hecho se le olvidara a uno. Por el contrario, se trata de un olvido activo, es decir, de no recordar el daño que no ha cambiado.

Es útil mirar el mensaje y el ejemplo de Jesús, que nos dice que el verdadero perdón implica perdonar muchas veces. También aquí, su consejo divino muestra una profunda confluencia con la humanidad. Podemos decir que perdonamos a alguien, pero en cuanto volvemos a recordar el daño, podemos retractarnos fácilmente de nuestro perdón. Debemos volver a desenredar nuestras mentes del dominio que el mal ejerce sobre nosotros. Este perdón constante es una acción, no un olvido pasivo. Es una decisión deliberada de no centrarse en el dolor.

Mientras estaba en la cruz, Jesús pidió el perdón de sus verdugos. También llevó las heridas de su crucifixión, incluso después de la Resurrección. Las heridas que aparecen en Jesús resucitado son una señal de que el daño que se le hizo en su muerte violenta (y, por extensión, consideramos el daño hecho por nuestros propios pecados) tuvo consecuencias reales y devastadoras. El daño no se derogó, sino que se transformó. El perdón de Dios es gracia, y la gracia transforma. Cuando perdonamos, permitimos que Dios transforme la vida de los demás y también la nuestra.

Del mismo modo, cuando somos perdonados —por Dios y por los demás— no debemos simplemente olvidar. Cuando nos olvidamos de nuestras luchas con nuestras faltas es cuando se instala la complacencia, lo que nos hace tropezar aún más. El olvido activo del perdón es no habitar en una mentalidad que busca el pecado. Ciertamente no significa que olvidemos que necesitamos la gracia, el perdón, e incluso la capacidad de hacer el bien en primer lugar. Son dones de la gracia de Dios.

La idea de que no necesitamos la gracia forma parte de la antigua herejía (conocida como pelagianismo) centrada esencialmente en la idea de que, de alguna manera, los seres humanos se ganan la salvación en lugar de recibirla como un don. La experiencia de ser perdonados debería llenar nuestro corazón de alegría. También debería humillarnos al darnos cuenta de lo necesitados que estamos de perdón. El otro error que cometemos, y que nos frena a la hora de perdonar, es que porque somos perdonados, lo que sea que hayamos hecho queda de alguna manera arreglado. Nuestra relación con aquél (y Aquél) que perdona se corrige, pero nuestras acciones seguían siendo incorrectas. Por la gracia de Dios, pueden ser usados para nuestra transformación.

Cuando miramos el mundo que nos rodea, la idea del perdón parece lejana. El quebrantamiento del mundo no está sólo en nuestra condición pecadora, sino también en la incapacidad de comprender el perdón que incluye la misericordia, tanto humana como divina. Afortunadamente, la Buena Noticia es que tenemos un Dios que quiere perdonarnos y hace que ese perdón sea accesible para nosotros todo el tiempo. A su vez, Él nos pide que hagamos lo mismo y mostremos un perdón misericordioso a los demás.

La gracia de Cristo y la vida que debemos vivir en esa gracia corresponden a nuestros deseos humanos más profundos: dejarnos perdonar y perdonar a los demás. El mensaje de Cristo es precisamente que el mundo no se transforma por la condena, sino sólo por el perdón misericordioso que abre los corazones a la profundidad de la gracia santificante. Somos los mensajeros de esta Buena Noticia, que responde al anhelo más profundo del corazón humano.